| "Бюллетень Лиги Традиционного ушу 1999г" Статья. |
|
Философско-исторические аспекты традиционного ушу
Философско-исторические аспекты внутренних традиций ушу. По разным источникам история ушу, насчитывает несколько тысячелетий. Сегодня, в отношении феномена ушу, а в особенности “внутренних” направлений ушу, продолжают возникать различные инсинуации. Сегодня, ушу потеряло свою чисто-боевую направленность, и прежде всего в силу реалий огнестрельного оружия и современных методов войны. Но и в средние века, ушу никогда не являлось “военным ремеслом”. Как и всякое подлинное искусство, практика ушу реализует те скрытые силы человека, которые преобразуют “слабое и больное животное” в творца своего бытия… Сегодня, “западная” цивилизация видит в ушу метод боя или спортивную дисциплину – практически игнорируя цельность ушу как практики, неотрывность ушу от методов достижения совершенства. Говорить о ушу только как о технике боя, это все равно, что говорить что художник – это “человек красиво раскрашивающий холст”, а спорт способен реализовать лишь незначительную часть потенциала ушу и только немногое из технического арсенала стилей. Подлинная ценность ушу ускользает от любителей экзотики или энтузиастов желающих “обладать сверх-силой”. Ушу, это мировоззрение – это Путь – это философия, и приоритеты, мировозрение и методы которые сформировали и развили в течении тысячелетий традицию этих систем. Пожалуй боевое искуство сочетающее в себе духовность и действие, размышление и реализацию философии нельзя считать исключительно “китайским изобретением”, следы подобной традиции прослеживаются в разных культурах... но традиция сочетания духовных, гигиенических, энергетических и боевых практик сохранилась совершенствовалась в Поднебесной, в силу особенностей миропорядка и взаимоотношений религиозных школ Китая. В Древнем Китае крайне редко велись религиозные войны. Конечно социальные конфликты и восстания поддерживались различными религиозными сектами, но никогда не получали той окраски религиозной нетерпимости, которая характерна для истории европейских народов или мусульманства. Восприимчивость Китая и прагматизм его правителей позволил исторически сформировать уникальное сосуществование нескольких различных нравственно-этических и философских систем. Эти школы -сосуществуют не только в социуме, но и в сознании и душах “ людей”. Китаец верил в Дао, почитал Будду и следовал заповедям Конфуция. И это не смотря на то, что во многих пунктах эти учения прямо противоречили друг другу. Существует мнение что изначально, ушу практиковалось даосами – как продолжение традиций шаманских“ритуальных танцев.” ”. Использование образа как модели поведения и практики настройки на грядущие свершения войны и охоты позволяли шаманам создават устойчивую психофизическую модель поведения реализуемую в форма ритуального танца. Подобные методы прослеживаются практически во всех духовных традициях шаманского толка. В сочетании с практиками “взращивания сокровенной природы, методами духовной и физической концентрации, сформировалась и передовалась традиция самосовершенствования используящая методы ббоевых практик - у-гун. Хотя далеко не все даосские школы уделяли приоритетное внимание этим практикам, но эта традиция стала важным звеном реализации "истинного и естественного в человеке". Однако и буддисты и конфуцианцы не могли не видеть колоссального потенциала этих практик, и практики боевого совершенства были не только оценены но и востребованнны. каждое философское направление видело свои особеннности в эти практиках, и именно под влиянием ценностей и миропонимания различных религиозно-философских школ Китая –сформировались основные направления ушу. Каждое философское направление наложило отпечаток на устремления и практики ушу. И потому вполне можно сказать, что ушу – это философия в действии. Конфуцианство – в эпоху династии Хань ставшее основой идеологии Поднебесной, не жаловало боевые практики, упрекая воинов в “не гуманности”. Сам Кун-цзы (Конфуций), хотя и развлекался стрельбой из лука, но не считал боевое совершенствование достойным занятием для “истинного мужа” - “цзюнь-цзы”. (Что не помешало в эпоху правления династии Мин создать “стиль семьи Кун”, приписав его авторство именно Конфуцию). Что же касается истории ушу, то под влиянием идеалов конфуцианства, а точнее "неоконфуцианства" переосмыслевшего учение конфуция а также Мо-цзы и Чжуан-цзы, сформировались некоторые направления ушу реализующее в ушу прикладные и воспитательные морально-этические аспекты совершенствования личности. Практикуемые в среде аристократов эти направления, величественные и строгие, воплощали такие устремления “благородного мужа” как верность долгу и императору, стремление “сохранить лицо”, обрести гармонию достичь совершенства во вледении оружием. Своего рода это идеалы рыцаства... Адепты этих систем “не опускались” до использования “простонародных” видов оружия, практикуя ушу только с оружием “достойным” благородного мужа - обоюдоострый меч – “цзянь”, пика – “цянь”… Это, так называемое “чиновничье” ушу, практиковалось и как клановые системы в семьях аристократов. Буддизм также внес немалую лепту в развитие ушу. Буддизм получил в Китае относительно теплый прием в силу того, что был принят за даосское учение трансформированное в Индии. Считалось, что Лао-цзы ушедший “на Запад”, пересек Гималаи, и Будда-Шакьямуни является его учеником… Однако различий в практиках и целях этих двух учений предостаточно. Буддийские алепты, в большинстве своем вообще отрицательно относились к “мирским” практикам направленным на достижение здоровья и совершенствование “тела”. В “физическом совершенстве” они видели “…иллюзию привязанности к земному воплощению...”. Только позднее, под влиянием философии Чань-буддизма - сформировавшимся в 1-м веке, были созданы и практики “буддийского ушу”. В этих практиках чаньские адепты стремились практически реализовать “отказ от иллюзии Эго”, провозглашая приоритетность динамических форм медитации перед статическими. Слившись с динамикой боевой ситуации, реализуя адекватность и спонтанность, доходя до самоотречения, чаньский адепт практически преодолевал “иллюзию Я и не-Я”. Таково ушу храма Шаолинь-сы – великолепный образец буддийских воинских течений. Даосы – последователи Учения Дао-цзя, являются наиболее древним и загадочным духовным течением Китая. В Древнем Китае, даосы считались носителями тайных знаний, целителями и колдунами. За их могущество - как мнимое так и реальное - их практики и достижения окружал суеверный страх и настороженное уважение… Именно даосы являются носителями систем, в дальнейшем, прямо или косвенно, давших начало всем “внутренним направлениям” в ушу. Практики и воззрения даосов исходят из глубочайшей древности. Еще основоположник философского даосизма - Лао-цзы (6-й век до н.э.) говорил, что “Сокровенное Знание” - бесконечно, и что ему следовали “Древние” (для самого для Лао-Цзы). Цель даоса – реализовать то изначальное и сокровенное в своем существе, которое и есть суть Человека – его Дао. Даосы считали, что достигший Дао, обретал качества внеземного существа – “небожителя”, вольного “...приходить и уходить, снимать и надевать одеяния жизни…". Основой даосских практик является процесс “алхимической сублимации” жизненных сил человека, для достижения качественно нового состояния. Эти методы включают в себя сложное сочетание дыхательных и медитативных практик, способы проявления, укрепления и трансформации жизненных составляющих. Эти методы “внутренней алхимии активно дополнялись и “внешней алхимией" которая подразумевала что и сама жизнь – является адекватным алхимическим процессом, и необходимо сочетать динамику внутренних процессов Человека (микрокосмоса) и динамику внешнего Мира (макрокосмоса). Именно в динамике жизненности даосы видели источник как совершенствования, так и деградации сокровенного существа человека. И боевые искусства даосов – это сочетание внутренней гармонии и обретения внешней гармонии бытия… Вообще, когда мы говорим о воинском искусстве востока, то надо осознавать, что речь здесь идет не сколько о навыках боя древних воинов, но, о особом отношении к жизни – традиции воинских и духовных практик в целях самосовершенствования Человека. Надо сказать, что в древнем и средневековом Китае искусство боя никогда не воспринималось лишь как воинское ремесло, и не отождествлялось с ремеслом солдата. Сегодня, люди “западного” воспитания и жизненных ценностей, ищут в боевых практиках исключительно рациональность применения, предпочитая видеть только "боевую технику” и забывая о философии и подлинных устремлениях боевых искусств. Это касается не только традиций “китайского” ушу (в частности его “внешнего” направления наиболее ярко “прикладного”), но и японского кэмпо и карате-до – основанных на ценностях кодекса “бусидо” и продолжающих традиции “буддийского” направления боевого искусства. Их направленность не только в эффективности в бою, но это метод “укрепления духа” - совершенство техники не самоцель, но выражение эффективной собранности, реализация определенного отношения к жизни… Однако, в отличии от школ внешнего направления (вей-цзя) устремленных к развитию и реализации физической силы – “ли” и использованию резервов организма, стили ущу “внутреннего направления” (ней-цзя), изначально устремлены на взращивание, проведение, накопление и реализацию внутренней силы – “ци”. Мастера ушу говорили: “…Победа сильного над слабым и опережение медленного быстрым, есть лишь естественное проявление вещей – где же здесь гунфу? Но когда старец, уступая в силе и скорости движений - способен одолеть нескольких “молодцов” - вот это и есть истинное Искусство...”. Своеобразный “идеал” внутренних школ – “...двумя лянами – опрокинуть тысячу цзиней...” - требует максимальной цельности, собранности, и гармонии трех начал – тела, разума и духа. Вместе с тем, уделяя первостепенное внимание контролю и проведению жизненной энергии – “ци”, эти направления требуют в своих формах мягкости и естественности. Тесно связанные с практиками цигун (ци – энергия, гун – работа), в традициях даосских методик взращивания бессмертного тела, практики боя соединенные с методами духовного совершенствования, дыхательной практикой – “тунна”, методами взращивания и проведения энергии – “даоинь”, воистину перешагнули границы боевого искусства. Даосское ушу, рассматривалось даосами, прежде всего как метод цельной практики “бессмертия и обретения Дао”, как вид “активной медитации в действии”, практика “деяния в недеянии”. Соответственно этому даосский последователь практиковал единство внутреннего и внешнего, неотрывное следование с потоком изменений – воплощением динамики Дао, мягкость и естественность ребенка... Удивительно ли, что большинство даосских внутренних школ, именуются “мягкими”... “...Человек рождается мягким и слабым, а погибает твердым и сильным. Жесткое и сильное - погибает, мягкое и слабое - живет...” Лао-цзы. ДАО ДЕ ЦЗИН. Внешние системы – несомненно имеют преимущество во времени и затрачиваемых усилиях для подготовки бойца способного эффективно использовать полученные навыки. Однако эти системы пользуются теми резервами которыми нас одарила Природа, и которые с возрастом неизменно уменьшаются… Внутренние стили напротив - стремятся повысить и приумножить потенциал жизненных сил человека. Внутренние стили, в своей технике и структуре следуют идеи равновесия двух начал – Инь и Ян. Так, за каждым раскрытием следует закрытие, за атакой - защита, за защитой - нападение… Будучи структурно законченными, эти школы стремятся к “не истощению” потенциалов организма, а энергия “ци” протекает естественно и гармонично. Для удобства читателя, поведем маленький обзор наиболее известных внутренних стилей ушу. Но пусть читателя не убаюкает слово “известных”, на самом деле, за известностью внешней формы скрыт целый космос тайны... Итак: Тайцзицюань можно перевести как “цюань Великого Предела”. “Великий предел” - термин даосской философии, и означает состояние единства, противоборства и взаимодополнения противоположностей Инь и Ян, светлого и темного, твердого и мягкого, мужского и женского в Природе… Движения в Тайцзицюань свободные и плавные. Тело должно быть расслабленным и естественным как у ребенка. Избегают грубого физического усилия, однако, и “желеобразная вялость” не есть “истинное тайцзи”. “Мягкая цзинь” - усилие, импульс в тайцзицюань - проникающа, и не стремится к истощению. В перемещениях преимущественно используется принципы волны - откат назад при наступлении противника, следование и неотрывное накатывание при отступлении и задержке противника ... Легендарным основателем Тайцзицюань считается даос - отшельник Чжан Сянфен с гор Уданшань, живший по одним сведениям в эпоху династий Юань (1279-1368) или Мин (1368-1654), по другим в эпоху династии Южная Сунь (1127-1279гг). Легенда гласит, что наблюдая за противоборством змеи и цапли, Чжан Сянфен разработал практику боевого совершенствования, применив заповедь из “Дао де цзин”: “Истинный воин не воинственен, умеющий сражаться не жесток. Способный одолеть равного не противостоит ему прямо, умеющий использовать других - всегда готов уступить...” Лао-цзы ДАО ДЕ ЦЗИН Согласно другой легенде, основы Тайцзицюань были заложены еще в эпоху династии Тан (61-905 гг. н.э.) – даосом Сюй Сюаньпином. Как бы то ни было, ныне Тайцзицюань связан с именем Чень Вантина - после того, как он стал преподавать свой стиль тайцзицюань не только членам своей семьи. Благодаря таким мастерам как Ян Лучан и У Юсян, искусство тайцзицюань стало известно не только семейным кланам и монашеским общинам, но и относительно широкому кругу людей... Сегодня Тайцзицюань подразделяется на несколько основных стилевых направлений: Школа Чень - основатель Чень Вантин из провинции Хенань. Стиль назывался “Длинный кулак семьи Чень”, но позже Ван Цзуньюэ, дав философское обоснование принципам стиля Чень, дал ему название “Тайцзицюань” - кулак Великого Предела. Семейная школа клана Чень, или так называемая “старая ветвь тайцзицюань” характерна низкими, устойчивыми позициями и энергичными движениями. До нас дошли две из пяти формы комплексов (таолу), это “таолу в восемьдесят три движения”, и весьма динамичная форма “Паочуй” - “пушечные удары”. Школа Ян. Основатель Ян Лучан. Его стиль современники называли "мягкий кулак" и даже "нежный кулак", реализовав пластичность и упруго-поддатливаю мягкость в движениях, наиболее приблизив его к философии Великого Предела. Современники, за пластичность и мягкость форм называли этот стиль “мягкий кулак” и даже “нежный кулак”. В целях доступности этого искусства, и преподавания его вне рамок клана Ян, стиль был реформирован Ян Ченфу, и практикуемый ныне стиль Ян, характеризуется средними стойками, плавными растянутыми движениями, равномерными по скорости, гармоничными и компактными. Мягкость сочетается с точностью и решительностью, плавностью и непрерывностью движений. Это сегодня самый популярный в мире стиль Тайцзицюань. Стиль У - основатель У Юсян. В стиле У, стойки высоки, низкие позиции крайне редки, движения собранные, стиль как бы стремится к “бесформенности”, движения крайне экономичны, иногда похожи на дрожь по телу. Некоторые исследователи уазыват на У, как на стиль прямо берущий начало с практик уданских даосов... Стиль У (отофон) основатель Цюань Ю, маньчжур по национальности, изучал Тайцзицюань стиля Ян, у мастера Ян Лучань, а позже у его сына Ян Баньши. Сын Цюань Ю - У Цзянь, по воле отца сменил фамилию Ю на китайскую - У. Мягкий и собранный, стиль, характеризуется низкими стойками, вытянутыми позициями. Движения ровные, растянутые. Стиль Сунь, Его основатель, мастер Сунь Лутан начал практиковать Тайцзицюань в 50 лет. Практикуя с юности внутренние стили в традиции Синьицюань и Багуачжан, он стал признанным мастеров в этих направлениях нэй-цзя ушу, и соответственно, на стиль Сунь наложила отпечаток практика этих направлений. Стиль Сунь является как бы синтезом основных внутренних школ - тайцзи, багуа и синьи. Направление Удан тайцзицюань практикуется в традициях и целях даосского самосовершенствования и как большинство уданских школ, внешне уделяется внимание непрерывной текучести и согласованности движений, внутренне - трансформации и проведению ци. Создателем стиля считается легендарный даос Чжан Сянфен с гор Удан, где это направление практикуется и сегодны. Сегодня, огромное большинство занимающихся практикуют Тайцзицюань как гимнастику для укрепления здоровья и как метод “динамической медитации”. И эти занятия дают некий эфект. Но тайцзицюань я вляется сложным сочетанием и цельной практикой, где формы - лишь отражение но никак не суть занятий. Внешняя простота движений вполне обманчива, и потому многие часто имитируют технику не пытаясь понять смысла движений. Не следует забывать о том, что это эффективный стиль боевого искусства, и попытки “выдрать кусок из целого”, приведут к самообману. Багуачжан - “ладонь восьми триграмм”. Искусство это древнее, создание его приписывалось даосам Гунь Юнь и Цзин Юнь. Вот как говорит о Багуачжан выдающийся мастер и реформатор внутренних стилей ушу, получивший традицию в Багуа, Синьи и Тайцзи - Сунь Лутан (1861-1931) : “Если судить от возраста горных вершин - в период Чжоу случилось доброе предназначение этого искусства. В период Хань - продолжилось его становление. А в период Цин - завершилось становление...” (Сунь Лутан. “БАГУА ЦЮАНЬ СЮЭ”) Широкая известность этой школы связана с именем Дун Хайчуань. Уроженец провинции Хебей - Учитель Дун в детстве терпел трудности и лишения и согласно преданию, был готов в отчаянии покончить с собой, но странствующий даос Гуань Даожень спас его и взял его с собой в уединенную горную обитель. Долгие годы он обучал своего юного ученика таинственному искусству. Позже в 1875 году, по настоянию учителя, Дун Хайчуань вернулся в мир. У Дун Хайчуань, было множество учеников. Наиболее известные их них, Чен Тинхуа (1849 – 1900), , Инь Фу (1842 – 1911), Ли Цуньи (1849 –1921), Чжан Чжаодун (1858-1938), Лю Фэнчунь (1855-1900) Лян Чжэнпу (? – 1923)… После смерти Учителя, ими было создано несколько направлений Багуачжан. Каждая из школ - не нарушая основ, видела искусство “восьми ладоней” по-своему. (Даосская традиция вообще не признавала вербальную передачу Истинны - каждый ученик, под руководством наставника как бы заново “открывал для себя” понимание и суть бытия, практикуя даосские искусства. Однако это вовсе не значит, что “самодеятельность” позволяется, но это значит, что каждый даос должен под руководством Учителя - Сам прочувствовать реальность Учения, и только тогда он обретет подлинное просветление… Соучениками Дун Хайчуань были Ли Чженьцин и Би Юэся, однако, традиции их линии не получили столь широкой известности - пребывая в тени славы учеников линии Дун Хайчуань. Багуачжан характеризуется круговыми перемещениями, а потому особыми позициями тела. Все движения исходят из круга. Движения плавные или стремительные, но не допускающие разрывов - цельные и согласованные. Скручивание сменяется раскручиванием, сжатие - растяжением. Особое внимание уделяется “цельности воплощений” и восьми формам ци - символизированным в знаках-триграммах – “гуа”, Откуда и пошло название - “ба гуа”, то есть - “восемь триграмм”. Триграммы являются древними символами отражающими состояние бытия, сочетая космологические символы Инь и Ян. Восемь гуа - символизируют состояние взаимоотношений явлений Инь и Ян в природе. По преданию, перво-император Китая Фу Си (Бао Си) увидел их на спине гигантской черепахи - дракона. Сочетание восьми триграмм, разрастаясь до бесконечности символизирует все проявления в мире. Но все сочетания можно свести к 8-ми гуа, а восемь гуа к пяти стихиям и четырем природным силам, двум явлениям Инь и Ян, а Инь - Ян сводятся в Великий Предел за которым сокрыта Великая Пустота – проявление Дао. Практикуя Багуа, даосы приводили свою природу, (а согласно даосскому учению и весь Мир) - в состояние динамического равновесия. Сегодня появляются утверждения некоторых "экспертов" что багуа вообще не применимо, и является лишь практикой “внутренней алхимии”. Это заблуждение. Даосские практики никогда не замыкаются на микрокосмосе человеческого существа, и взращивание трех “даньтяней” есть проявление гармонии трех начал – Неба ,Земли, Человека. Именно в динамике жизни, в несовершенстве и хаосе “мира форм”, достигается не иллюзорная, а истинная гармония, и на достижение этой гармонии – как результата проявления, взращивания и сублимации энергий Микрокосмоса-Человека – направлены системы Багуа… Основные школы и направления Багуа: “Удан”, “Чен”, “Цао”, “Инь” (мастера Инь-фу), “Инь-Ян”, “Эмей” и некоторые другие Синьицюань. “Синь” - форма, проявление; “И” - разум сердца, воля, дух. Этот стиль также очень древний, его основы прослеживаются к эпохе династии Лян (550 год.). Наиболее популярна в Китае легенда связывающая Синьицюань с именем маршала Юэ Фея (1103-1142г). Этот национальный герой Китая, 19-ти лет от роду решил помочь своей стране ведущей безуспешные войны с кочевниками-цзинями. В 25 лет Юэ Фей становится “генералом-командующим” и возглавляет отдельный воинский отряд. Разбив войска завоевателей, Юэ Фей был оклеветан и казнен…Тщательно подойдя к обучению воинов, он якобы обучил их принципам боя и давшим в последствии основу техники “Синьицюань”. По преданию Юэ Фей оставил трактат “Десять важных рассуждений Юэ Фея” (Юэ Фей синьи-цюань яолунь). Технически, основой этого стиля считается владение копьем, внутренняя работа основана на использовании принципов пяти первоэлементов: земли, метала, воды, дерева, и огня. Движения в Синьицюань носят активный, атакующий характер. Внешне стиль выглядит жестким, но это только видимость. Будучи устойчив, и в то же время упруг и пластичен, стиль подвижен и рационально экономичен. В момент атаки тело на мгновение напрягается, дабы проявить “цзинь-усилие”, и после немедленно расслабляется. Атака подобна технике кнута, сначала мягка, но после проявляется “жесткость”. Перемещения большей частью по прямой или дуге - энергичные. Эти системы настолько глубоки и эффективны, что даже династии аристократов и императоров Китая, неизменно стремились практиковать даосское ушу. Многие известные политические и общественные деятели практикуют “внутреннее” ушу для здоровья и “ради гунфу”. Многие мастера “жестких” восточных единоборств, обращаются к этим системам в зрелые годы, ибо эти системы не только раскрывают своим последователям изощренную технику боя, но и способствуют достижению активного долголетия… Сегодня, боевые искусства привнесенные на почве современной “западной” цивилизации - носят преимущественно спортивный характер. Несомненно, спорт способствует вовлечению многих в занятия, и пусть лучше люди занимаются спортом, чем губят себя алкоголем и наркотиками. Однако нельзя игнорировать тот факт, что спорт способен реализовать лишь то немногое, что есть ушу. Традиция ушу и традиция спорта – различны. И не умаляя значения спорта в жизни общества, воспитании подрастающего поколения, ошибочно ставить "телегу впереди лошади" и уделять внимание исключительно спорту. К тому же не все способны достичь высот спорта а подготовка высококлассного спортсмена требует занятий с детских лет. Спотр как зрелище и как методика неизменно игнорирует и будет игнориовать огромный пласт ушу. Спортивное ушу, как прежде и дзюдо и катате.... приобретая массовость и доступность для детей и ношества, ограничивается только внешним освоение форм и вынуждено добиваться "результатов" реализуя потенциал силы и координированности спортсмена. Духовная, этическая и психофизическая составляющая практик не востребованна и игнорируется. То есть спортивое ушу - это отражение ушу в зеркале спортивных зрелищ... Вовсе не значит что взрослые люди с жизненным опытом, чьи цели далеки от стремлений состязаний и побед, не могут заниматься ушу. Напротив - специфика обучения и практики традиционных направлений ушу, позволяют приступить к занятиям в любом возрасте, так как ставят своей целью не “результат”, не “победу”, но раскрытие творческих и скрытых сил Человека. Что касается внутренних направлений, то здесь помимо физической зрелости неофита, важен и жизненный опыт, как гарантия осознаного выбора, и серьезного отношения к истинным целям внутреннего ушу… “Ушу не есть противоборство, но искусство взращивания жизни и ее сохранения…” Фомичев А.И. Москва 1999г. |
